Dialogkultur

David Bohm ( 1917 – 1992) war Physiker und immer wieder betroffen davon, wie schlecht Kommunikation läuft, sei es in der Familie, am Arbeitsplatz, in der Politik oder in ehrenamtlichen Gruppen und Vereinigungen. Es herrscht der Stil der Diskussion oder der Debatte vor: man will den eigenen Standpunkt durchsetzen, ohne ein tieferes Verständnis für die Position des anderen – und letztlich auch nicht für die eigene Position - zu entwickeln. So kann nichts Neues entstehen, an dem alle Anteil haben. Er machte die Erkundung der problematischen Natur vieler Beziehungen und das Aufzeigen von Wegen, die aus den Schwierigkeiten herausführen können, zu seiner Lebensaufgabe.

Als wesentliche Schwierigkeiten identifizierte er die folgenden:
Wir sehen die Welt durch die Brille unserer Vorgeschichte, unserer Vorannahmen und Meinungen, erleben unsere Perspektive aber als unumstößliche Wahrheit. Dabei ist das kollektive Denken unserer jeweiligen Kultur und Gesellschaft mächtiger als das individuelle Denken. Da wir nicht erkennen, dass wir eine Brille tragen, identifizieren wir uns mit unserem Selbstbild und mit unserem Bild der Welt. Dies hat diverse Auswirkungen:

Wir fühlen uns häufig nicht nur in unserer Meinung, sondern als Person angegriffen, wenn man nicht mit uns übereinstimmt. Wir verteidigen uns, unser Gegenüber fühlt sich angegriffen. Dies führt zu einem Teufelskreis nicht nur verbaler Gewalt.

Es fällt uns extrem schwer, die Evidenz unserer „Wirklichkeit" in Frage zu stellen, da sie so überzeugend ist. Solange es keinen Widerstand, keine Reibung, keine Schwierigkeiten gibt und wir nicht mit Fremdem konfrontiert werden, entgeht das Eigene meist der Wahrnehmung.

Wir sind nur bedingt fähig, einander wirklich zuzuhören: sei es, dass wir schon mit unserer Antwort beschäftigt sind, die Meinung des anderen ablehnen oder andere Faktoren unsere Aufmerksamkeit ablenken. Dies führt häufig zu dem Gefühl, nicht verstanden worden zu sein, was wiederum den Grad an Frustration und Aggressivität erhöht.

Dadurch, dass wir nicht zuhören und nicht nachfragen, wissen wir oft gar nicht, von was für einem Hintergrund an Annahmen, Bildern und Erfahrungen unser Gegenüber ausgeht, denken aber, wir wüssten es und reagieren entsprechend.

Bohms Ansatz ist kein Kochrezept, das der Dialoggruppe mit vorgegebenen Zutaten ein gelungenes Resultat garantiert. Wir sind vielmehr aufgerufen, uns mit dem Wagnis des Kochens selbst zu beschäftigen. Dies beinhaltet auch die Möglichkeit des Scheiterns.
Die Chance ist, dass sich durch den Dialog-Prozess eine völlig neue Weise des Zusammen-Erlebens-und-Denkens ergibt, die nicht vorhersehbar ist. Die Gruppe beginnt sich wie ein Organismus zu verhalten: es kommt nicht mehr darauf an, wer was beiträgt, es wird nicht ein bestimmtes Ergebnis oder eine Lösung angestrebt, sondern ein Ergebnis blüht auf, wenn die Zeit reif ist. Frustrationen und Schwierigkeiten, auch die Schattenseiten der Teilnehmer*innen sind eingeladen. Die Kraft der Gruppe ist größer, als die Summe ihrer Teile.

Ein zentrales Anliegen des Dialogprozesses ist es, zum verborgenen Kern des Prozesses vorzustoßen, das eigene Denken zu beobachten. Da Gedanken und Gefühle sehr schnell ablaufen, entgehen anfangs viele der Wahrnehmung. Mit zunehmender Übung wird die Wahrnehmung subtiler und mehr Zusammenhänge werden erkennbar.

Das In – der – Schwebe – halten von inneren Vorgängen unterstützt ebenfalls ihre Bewusstwerdung. Aufkommende Gefühle und Gedanken werden weder unterdrückt noch ausagiert. So sind sie der Beobachtung zugänglich und können in ihrem Charakter und in ihren Zusammenhängen erkannt werden.Die spiegelartige Reflexion der Teilnehmer*innen untereinander ist dabei sehr hilfreich.

Eine Dialoggruppe kann bis zu vierzig Teilnehmer*innen umfassen und sollte nicht zu klein sein, damit eine hinlänglich große Vielfalt an unterschiedlichen Grundannahmen und Meinungen repräsentiert ist. So können die Teilnehmer*innen ihre kulturellen und individuellen Konditionierungen erkennen.

Ein Dialog kann zu einem vorher oder zu Beginn vereinbarten Thema stattfinden oder als generativer Dialog, bei dem das Thema im Lauf des Gesprächs entsteht. Für einen Dialog sollte mindestens eine Dreiviertelstunde Zeit zur Verfügung stehen.

Ein*e Dialogprozessbegleiter*in sorgt für einen geschützten Raum und für die Rahmenbedingungen, baut eine Mitte auf, achtet auf die Zeit und gibt bei Bedarf Impulse in die Dialogrunde. Insbesondere in größeren Gruppen sollten diese Aufgaben von zwei Personen wahrgenommen werden.

Die Teilnehmer*innen sitzen im Kreis. Im Zentrum des Kreises wird eine Mitte hergestellt, z. B. mit einem Tuch, auf dem eine Kerze und Blumen stehen. In der Mitte liegt mindestens ein Redesymbol (z.B. ein Wurzelholz und/oder ein Stein) sowie eine Klangschale.

Der Dialogprozess beginnt meistens mit einer Runde, in der jede*r Teilnehmer*in eine erste Äußerung zu dem (möglichen) Thema tun kann, aber nicht muss – Schweigen gilt als gleichwertiger beitrag. Dabei wird ein Redesymbol von Teilnehmer*in zu Teilnehmer*in weitergegeben und zum Schluss wieder in die Mitte gelegt.

Wer nun etwas sagen will, geht er in die Mitte und nimmt ein Redesymbol auf. Man spricht zur Mitte hin, legt den eigenen Redebeitrag quasi dorthin. Wenn man sich auf eine*n andere*n Teilnehmer*in bezieht, tu man auch das eher über die Mitte als direkt.

Dann legt man das Redesymbol wieder in die Mitte, wo es sich der oder die nächste holt. Dieses Verfahren führt zu einer Verlangsamung des Gesprächs underhöht die Chance, dass die Teilnehmer*innen ihr mentales und emotionales Mikroklima wahrnehmen und besser zuhören können. Die Entscheidung, das Wort zu ergreifen, wird bewusster getroffen.

Empfindet ein*e Teilnehmer*in das Redetempo als unangenehm schnell, kann sie oder er die langschale in der Mitte anschlagen. Dann wird eine Pause eingehalten, bis der Klang nicht mehr zu hören ist.

Dialogische Haltungen und Verhaltensweisen:

• Von Herzen sprechen und zuhören
• Offenheit, Empathie und Verbundenheit
• Lernende Haltung, Erkunden
• Verlangsamung, In-der-Schwebe-halten, den Beobachter beobachten
• Radikaler Respekt und Verantwortung

Eine Teilnehmerin reflektiert, warum ihr der klassische Bohm’sche Dialog so ans Herz gewachsen ist.

„Für mich ist die Einladung im Dialog, mich kennenzulernen in meiner Verbindung zu den anderen. Da sagt jemand was, wie reagiere ich darauf, wie erlebe ich mich da? Mag ich das mitteilen oder zunächst noch in der Schwebe halten? Kann ich es schon ausdrücken, oder braucht es die Schwebe. Da keine Zielorientierung da ist, da nichts „erreicht“ werden muss, da kein Ergebnis vorgezeigt werden muss, darf alles sein.

Ich bin fasziniert davon, dass Bohm sagte, wir würden mehr als 90 % aus dem kollektiven Bewusstsein reagieren. Ja, wenn das stimmt, dann braucht es für mich kein Streitgespräch zu geben, ob etwas richtig ist oder falsch. Es ist „nur“ zu prüfen, aus welchem Bewusstsein ich spreche. Und ich prüfe mich, nicht den anderen.

Kollektives Bewusstsein bedeutet für mich, ich habe es noch nicht geprüft, es ist mir gar nicht bewusst, dass es die Meinungen aus vielen Jahrtausenden sind, die Meinungen der Ahnen, Eltern, alles, was mir über Sprache, Gedichte, Lieder, Kirchenlieder, Witze, Sprichwörter, christliche Lehren, hinduistische Lehren, Ayurveda-Lehren, buddhistische Lehren, Geschichtsunterricht, Erdkundeunterricht, von Lehrern, Ausbildungsbetrieben, Freunden, „Feinden“, aus meiner deutschen Geschichte u. s. w. vermittelt wurde.

Doch ich habe es noch nicht wirklich geprüft, ich plappere es nach, als wäre es Wirklichkeit. Das fasziniert mich. Da möchte ich eintauchen in diesen Urwald der Vorurteile, Meinungen, Absichten, Glaubenssätze. Eintauchen zu mir, bis auf den Grund. Liebevoll, behutsam, voller Mitgefühl.

So ist für mich der klassische Bohm‘sche Dialog mit einer festen Gruppe über viele Jahre mein Wunsch. Damit ich es einüben kann.  10 Jahre brauche ich, um mich zu verändern, damit es jede Zelle weiß.“